El inmortal (Borges, 1949)

En "El inmortal", Borges relata la determinación de Marco Flaminio Rufo, tribuno militar de una de las legiones de Roma, por descubrir la secreta Ciudad de los Inmortales y el "río secreto que purifica de la muerte a los hombres".  En el desierto, el tribuno perdió entre los remolinos de arena y la vasta noche a los pocos soldados que le eran fieles.  Dejó el camino al arbitrio de su caballo, adentrándose en el laberíntico desierto.

Despertó tirado y maniatado en el declive de una montaña.  "Al pie de la montaña se dilataba sin rumor un arroyo impuro, entorpecido por escombros y arena; en la opuesta margen resplandecía (bajo el último sol o bajo el primero) la evidente Ciudad de los Inmortales."  Por la urgencia de la sed, el tribuno bebió del agua oscura e inexplicablemente repitió unas palabras griegas: "los ricos teucros de Zelea que beben el agua negra del Esepo."

Algunas preguntas que me surgieron al leer el relato son:

(1) ¿Por qué Borges elige la siguiente cita de Francis Bacon para iniciar su relato? "Salomon saith: there is no new thing upon the earth. So that as Plato had an imagination, that all knowledge was but remembrance; so Salomon given his sentence, that all novelty is but oblivion."

(2) ¿Estaría de acuerdo con los filósofos que "sintieron que dilatar la vida de los hombres era dilatar su agonía y multiplicar el número de sus muertes"?

(3) ¿Por qué la Ciudad de los Inmortales inicia como un laberinto? ¿Por qué los laberintos aparecen recurrentemente en los relatos de Borges?

(4) ¿Es la arquitectura de la Ciudad de los Inmortales una representación de la angustia frente al sin sentido (a la ausencia de un propósito)?

(5) ¿Cómo sería un mundo sin memoria, sin tiempo?  ¿Por qué el tiempo marca tanto la vida de los seres humanos?

(6) ¿Por qué "lo divino, lo terrible, lo incomprensible, es saberse inmortal"?

(7) ¿Cuál es la ética para inmortales que esboza Borges en su relato?

(8) ¿Cómo cambiarían las decisiones del hombre si aumenta la esperanza de vida? ¿Cómo se modificarían esas decisiones si se llega a alcanzar la inmortalidad?

(9) Considerando la siguiente cita: "Nadie es alguien, un solo hombre inmortal es todos los hombres", ¿es la inmortalidad el fin de la individualidad?

(10) ¿Por qué los inmortales se propusieron descubrir el río cuyas aguas borran la inmortalidad? 

El texto pueden encontrarlo:

http://www.bibliaspa.com.br/bibliaspa/images/livros/19br.pdf

El milagro secreto (Borges, 1943)

"La noche del catorce de marzo de 1939, en un departamento de la Zeltnergasse de Praga, Jaromir Hladík, autor de la inconclusa tragedia Los enemigos, de una Vindicación de la eternidad y de un examen de las indirectas fuentes judías de Jakob Boehme, soñó con un largo ajedrez.  No lo disputaban dos individuos sino dos familias ilustres."  Con esta frase inicia el relato de Borges.  Hladík fue arrestado y condenado a muerte por las autoridades del Tercer Reich.  La fecha de la ejecución se fijó para el veintinueve de marzo, a las nueve a.m.



Hladík imaginaba las múltiples circunstancias concretas en las que se daría su muerte.  Se refugiaba en la sustancia fugitiva del tiempo: "Ahora estoy en la noche del veintidós; mientras dure esta noche (y seis noches más) soy invulnerable, inmortal." El ejercicio de la literatura constituía la vida de Hladík y todos sus libros "le infundían un complejo arrepentimiento".  Hladík buscar su redención a través del drama Los enemigos, el cual presenta el delirio circular que vive y revive el personaje Kubin.  Por el carácter métrico de la obra, Hladík podía examinarla continuamente sin tener el manuscrito a la vista.  Todavía le faltaban dos actos, por lo que habló con Dios en la oscuridad:

"Si de algún modo existo, si no soy una de tus repeticiones y erratas, existo como autor de Los enemigos.  Para llevar a término ese drama, que puede justificarme y justificarte, requiero un año más.  Otórgame esos días, Tú de quien son los siglos y el tiempo."  Su petición le fue concedida.  El tiempo se detuvo...

Este relato me generó algunas inquietudes:

(1) ¿Estaría de acuerdo con el enunciado: "la irrealidad, que es condición del arte"?

(2) ¿Es el drama Los enemigos, la novela caótica de Ts'ui Pên que aparece en El jardín de senderos que se bifurcan?

(3) En el relato, Hladík escuchó en un sueño una voz que le dijo: "El tiempo de tu labor ha sido otorgado."  Hladík "recordó que los sueños de los hombres pertenecen a Dios y que Maimónides ha escrito que son divinas las palabras de un sueño, cuando son distintas y claras y no se puede ver quién las dijo." ¿Qué nos dicen los sueños? ¿Se trata de mensajes proféticos o de la posibilidad de sostener un diálogo con otros centros de nuestro ser?

(4) ¿Cuál es la diferencia entre el sentido cronológico y ontológico del tiempo?

El cuento puede encontrarse aquí:

http://textosenlinea.com.ar/borges/Ficciones.pdf

Tlön, Uqbar, Orbis Tertius (Borges, 1941)

"Debo a la conjunción de un espejo y de una enciclopedia el descubrimiento de Uqbar".  Así inicia este relato de Jorge Luis Borges.  Una noche Bioy Casares mencionó que en un artículo sobre Uqbar de The Anglo-American Cyclopaedia, un heresiarca declaró que los espejos y la cópula son abominables.  Pero al buscar el artículo en la enciclopedia, no fue encontrado.  El ejemplar de Bioy en vez de tener 917 páginas, constaba de 921.  Y esas cuatro páginas adicionales comprendían el artículo de Uqbar.  En el artículo, se mencionaba que "la literatura de Uqbar era de carácter fantástico y que sus epopeyas y sus leyendas no se referían jamás a la realidad, sino a las dos regiones imaginarias de Mlejnas y de Tlön..."

Posteriormente, el autor daría con el libro: A First Encyclopaedia of Tlön. Vol. XI. Hlaer to Jangr. En la primera página del libro, aparece la inscripción: Orbis Tertius.  Allí se encontraba la historia del cosmos que representa Tlön.  El planeta está conformado por naciones idealistas.  El mundo "es sucesivo, temporal, no espacial".  Su cultura comprende una sola disciplina: la psicología.  Se considera al universo como una serie de procesos mentales que se dan de forma sucesiva en el tiempo.

El idealismo total invalida la ciencia.  La vinculación de hechos es un estado posterior al sujeto, "todo estado mental es irreductible".  No se busca la verdad, se anhela el asombro.  A la metafísica la consideran como parte de la literatura fantástica.  En Tlön, el panteísmo idealista ha triunfado, "el sujeto del conocimiento es uno y eterno".

Algunas preguntas que me surgieron al leer el escrito son:

(1) ¿En qué consiste la asociación de ideas?

(2) ¿Es el asombro un intento de olvido?

(3) ¿Por qué una de las escuelas de Tlön niega el tiempo y argumenta que el presente es indefinido?

(4) Si nuestra vida es un recuento de los hechos pasados, a los cuales accedemos mediante los recuerdos, ¿qué tanto podemos relatar la verdad de nuestra vida?

(5) ¿Cómo se interpreta la idea del panteísmo idealista presentada en el siguiente enunciado: "esa conjetura feliz afirma que hay un solo sujeto, que ese sujeto indivisible es cada uno de los seres del universo y que éstos son los órganos y máscaras de la divinidad"?

(6) En Tlón, para considerar completo a un libro, debe incluir su contralibro. ¿Cuál es la importancia de considerar la tesis y antítesis de una doctrina?

(7) ¿Considera que es válido el pensamiento: "siglos y siglos de idealismo no han dejado de influir en la realidad"?

(8) ¿Puede darse la intrusión del mundo fantástico en el mundo real?

El relato puede encontrarse aquí:

http://textosenlinea.com.ar/borges/Ficciones.pdf

Tres versiones de Judas (Borges, 1944)

Este relato de Borges inicia presentándonos a Nils Runeberg, hombre profundamente religioso, a quien "Dante le hubiera destinado, tal vez, un sepulcro de fuego".  En 1904, en la ciudad universitaria de Lund, Runeberg publicó Kristus och Judas.  Resolver el enigma central de la teología, justificó y desbarató su vida.  Runeberg escribe: "No una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son falsas." 

En su argumentación, Runeberg evidencia lo superfluo del acto de Judas.  Sin embargo, admite que la traición de Judas no fue casual.  Nils Runeberg propone tres versiones de Judas:

(1) "El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la muerte; para corresponder a tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los hombres, hiciera un sacrificio condigno.  Judas Iscariote fue ese hombre."  Ese sacrificio consistió en rebajarse a ser un delator y "ser huésped del fuego que no se apaga". Judas es un reflejo de Jesús.

(2) Posteriormente, Runeberg propuso razones de orden moral y considera que el móvil de Judas fue la purificación del espíritu, "un hiperbólico y hasta ilimitado ascetismo".  Judas mortificó su espíritu, buscó el Infierno. La felicidad no debe ser usurpada por los hombres.

(3) Runeberg propone que al rebajarse "a ser hombre para la redención del género humano", el Redentor no limitó su agonía a una tarde en la cruz.  "Dios totalmente se hizo hombre pero hombre hasta la infamia, hombre hasta la reprobación y el abismo...eligió un ínfimo destino: fue Judas".

Después de la lectura de este relato, me surgieron las siguientes inquietudes:

(1) Borges escribe: "¿Quién se resigna a buscar pruebas de algo no creído por él o cuya prédica no le importa?" ¿Es válido el enunciado de que la conclusión precede a las pruebas?  ¿Existe la posibilidad de objetividad en el desarrollo de una investigación?

(2) ¿Por qué admitir un hecho casual en el "más precioso acontecimiento de la historial del mundo" resulta intolerable?

(3) ¿Por qué Runeberg argumenta en una de las versiones que "el orden inferior es un espejo del orden superior."

(4) ¿Cómo la perfección del espíritu puede lograrse a través de culpas "no visitadas por ninguna virtud: el abuso de confianza (Juan 12: 6) y la delación"?

(5) ¿Por qué Runeberg comprendió a la indiferencia como una confirmación de su teoría?

El texto puede encontrarse aquí:

http://textosenlinea.com.ar/borges/Ficciones.pdf